22/11/2013 : LA BIBLE, nouvelle traduction officielle liturgique (vidéos)

AELF

L'Association Épiscopale Liturgique pour les pays Francophones fut créée le 30 septembre 1969. C’est une association de droit français (loi de 1901) qui exécute les missions qui lui sont confiées par la Commission Épiscopale Francophone pour les Traductions Liturgiques.
L'AELF reçoit sa mission de la Commission Épiscopale Francophone pour les Traductions Liturgiques (CEFTL). C'est une commission mixte établie elle-même par la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des sacrements au service des Conférences des Évêques qui utilisent la langue française dans la célébration de la sainte Liturgie selon le Rite romain.
Le but de la CEFTL est de préparer les traductions des editiones typicae des livres liturgiques et de tous les autres textes liturgiques du Rite romain en langue française, et de les proposer aux Conférences des Évêques. Les traductions sont réalisées en se conformant "à la nature et à la tradition des Églises particulières, tout en maintenant avec sûreté la foi de l'Église universelle". (Liturgiam authenticam, n° 7) : elles se caractérisent à la fois par leur fidélité au texte original et par leur respect du génie propre de la langue française en vue de leur proclamation liturgique (Liturgiam authenticam, n° 57 a et c).

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La Bible de la Liturgie

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Pourquoi une nouvelle traduction liturgique officielle de la Bible ?
Le 4 décembre 1963, les Pères du Concile Vatican II ont approuvé la Constitution sur la sainte Liturgie, Sacrosanctum Concilium. Par la suite et pour faciliter l’application du renouveau liturgique souhaité par les Pères conciliaires, le Saint-Siège a successivement publié cinq documents importants. Le premier d’entre eux fournissait avant tout des directives sur le rôle central des évêques dans le renouveau de la liturgie dans l’ensemble du diocèse.
Par la suite, le renouveau liturgique s’est concentré sur l’activité de révision des éditions en langue latine des livres liturgiques et de leur traduction dans les différentes langues modernes.
A l’occasion du 25° anniversaire de la Constitution conciliaire le Pape Jean-Paul II a publié le 4 décembre 1988 une Lettre apostolique dans laquelle il invitait à une réévaluation progressive et à une consolidation des travaux entrepris depuis le dernier Concile.
Le 20 Mars 2001 le Saint Père a approuvé une Instruction préparée par la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements. Cette Instruction Liturgiam authenticam constate et souligne le succès du renouveau liturgique promu par le Concile, elle insiste cependant sur la nécessité de veiller à la garantie de l’unité du Rite romain sur le plan mondial. Elle invite donc l’ensemble des Conférences épiscopales à mettre en chantier une nouvelle édition des textes liturgiques en commençant par les textes bibliques.
Cette Instruction offre alors une nouvelle formulation des principes qui doivent guider les traductions à la lumière de plus de trente années d’expérience dans l’usage des langues modernes. Un des principes qui garantira le mieux l’unité du rite latin est bien l’exactitude et la fidélité des traductions en diverses langues au texte original latin.
Une attention particulière doit être réservée à la traduction de l’Ecriture Sainte à usage liturgique de sorte que cette traduction soit, bien sûr, fidèle à une juste exégèse mais en même temps agréable à entendre proclamer. Il est important que nous soyons tous familiarisés avec les textes bibliques et que nous puissions arriver à mémoriser les plus importants d’entre eux.
Depuis près de 17 années des équipes de spécialistes se sont mis au travail, ils nous livrent aujourd’hui une version intégrale de la Bible en langue française dans le respect des principes promulgués par le Pape Jean-Paul II. Puissent leur efforts porter beaucoup de fruit pour la gloire de Dieu et le salut du monde.

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La nouvelle traduction de la Bible présente une modification notable de la sixième demande du Notre Père : Ne nous soumets pas à la tentation devenant ne nous laisse pas entrer en tentation ?
La décision de modifier la prière du Seigneur n’allait pas de soi : d’abord parce qu’elle est la prière la plus mémorisée par les fidèles, ensuite parce que la traduction en usage a fait l’objet d’un consensus œcuménique. Il fallait donc de sérieuses raisons pour ce changement.
Il faut d’abord dire que ce verset est très complexe à traduire. Les exégètes estiment que derrière l’expression en grec du texte de Mt 6, 13 et Lc 11,4 se trouve une manière sémitique de dire les choses. Aussi, la formule en usage depuis 1966, ne nous soumets pas à la tentation, sans être excellente, n’est pas fautive d’un point de vue exégétique.
Mais il se trouve qu’elle est mal comprise des fidèles à qui il n’est pas demandé de connaitre les arrière-fonds sémitiques pour prier en vérité la prière du Seigneur. Beaucoup comprennent que Dieu pourrait nous soumettre à la tentation, nous éprouver en nous sollicitant au mal. Le sens de la foi leur indique que ce ne peut pas être le sens de cette sixième demande. Ainsi dans la lettre de Saint Jacques il est dit clairement : Dans l’épreuve de la tentation, que personne ne dise : ‘Ma tentation vient de Dieu’, Dieu, en effet, ne peut être tenté de faire le mal, et lui-même ne tente personne. » Jc 1, 13. D’où la demande réitérée d’une traduction qui tout en respectant le sens du texte original n’induise pas une fausse compréhension chez les fidèles.

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Une traduction officielle : le processus d’approbation ecclésial.
On pourrait croire que l’approbation officielle de la traduction de la Bible pour son usage liturgique n’est qu’une question administrative. En réalité, l’approbation des traductions liturgiques constitue en soi un processus authentiquement ecclésial, complexe, certes, mais c’est l’occasion d’un extraordinaire dialogue entre plusieurs partenaires.
Le premier lieu d’approbation est celui de la Commission épiscopale francophone pour les traductions liturgiques (CEFTL), le second celui des évêques des conférences épiscopales et le troisième, celui de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements qui, au terme du processus, accorde la recognitio, la reconnaissance officielle.
Il est intéressant de noter que cette démarche n’est pas linéaire, mais dialogale. Il y a un va-et-vient constant entre ces instances d’approbation, de même qu’entre les évêques de la commission internationale et les experts, pour arriver à la meilleure traduction liturgique possible.

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Les avancées de cette nouvelle traduction
(intégralité de l’Ancien Testament)
Au lendemain du Concile Vatican II, les évêques catholiques francophones ont fait élaborer une traduction de la Bible destinée à la proclamation liturgique. Cette traduction répondait aux besoins de la liturgie renouvelée, telle que promulguée par le Pape Paul VI. Elle reprenait tous les passages de l’Ecriture sainte qui figurent aux Lectionnaires des célébrations, à savoir la quasi totalité du Nouveau Testament et une bonne partie de l’Ancien Testament.
Toute la Bible
La nouvelle traduction publiée cette année ne se cantonne pas à réviser les textes francophones des années soixante-dix : elle reprend tous les textes bibliques canoniques, dans leur intégralité. Ainsi on y trouve les 2’000 versets du Nouveau Testament et les 21'000 versets de l’Ancien Testament qui faisaient défaut dans la première traduction liturgique1.
Cette nouvelle traduction est donc d’importance, spécialement en ce qui concerne l’Ancien Testament, puisque seul un cinquième de ce recueil avait été initialement traduit.
Cela avait pour conséquence que la Liturgie des Heures (le bréviaire), qui propose la lecture régulière d’une partie beaucoup plus importante de l’Ancien Testament que n’en présentent les Lectionnaires, devait faire appel à une autre traduction de la Bible pour tous les passages ne figurant pas dans la traduction liturgique officielle2. La nouvelle traduction permettra de bénéficier, dans ce livre liturgique aussi, d’une traduction propre.
Pourquoi lire l’Ancien Testament ?
Le qualificatif d’ « ancien » ne signifie pas que l’Ancien Testament serait périmé. L’Église ne saurait se passer de ce Testament que d’aucuns appellent « Premier », pour lui éviter une connotation négative.
Sans l’Ancien, il n’y aurait pas de Nouveau Testament. On pourrait même dire que nous ne comprenons ce dernier qu’à la lumière de celui-là. Cependant, pour nous chrétiens, l’inverse est aussi vrai : nous lisons l’Ancien à la lumière du Nouveau, à la lumière de ce que le Christ Jésus nous a révélé du Père.
L’enseignement de Jésus au sujet de l’Ancien Testament
A ceux qui lui reprochaient de ne pas respecter la Loi et de changer la tradition, le Christ Jésus parle non de changement ou d’abolition, mais d’accomplissement : « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. » (Mt 5,17)
La rencontre du Ressuscité avec les deux disciples d’Emmaüs illustre admirablement cette vision chrétienne de l’Ancien Testament qui trouve son accomplissement dans le Nouveau : « Et, partant de Moïse et de tous les Prophètes, (Jésus) leur interpréta, dans toute l’Écriture, ce qui le concernait. » (Lc 24, 27)
Avec les Apôtres réunis au lendemain de la Résurrection, le Christ agit de même en leur déclarant : « Voici les paroles que je vous ai dites quand j’étais encore avec vous : ‘Il faut que s’accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes.’ Alors il ouvrit leur intelligence pour qu’ils comprennent les Écritures. Il leur dit : Ainsi est-il écrit que le Christ souffrirait, qu’il ressusciterait d’entre les morts le troisième jour, et que la conversion serait proclamée en son nom, pour le pardon des péchés, à toutes les nations.» (Lc 24, 44-47)
A chaque page le mystère du Christ
Ces récits de l’évangile de Luc sont de belles icônes de ce que fait aujourd’hui encore l’Église quand elle se trouve réunie pour la célébration liturgique. La Présentation Générale du Lectionnaire Romain l’explique : « C’est l’unique et même mystère du Christ que l’Eglise annonce quand elle proclame aussi bien l’Ancien que le Nouveau Testament dans la célébration liturgique. En effet le Nouveau Testament est caché dans l’Ancien et l’Ancien Testament est dévoilé dans le Nouveau. Le Christ est le centre et l’accomplissement de toute l’Ecriture comme il l’est de toute célébration liturgique : c’est donc à ces sources que doivent puiser tous ceux qui cherchent le salut et la vie3. »
Le Concile Vatican II nous a rappellé que, dans nos assemblées, le Christ est présent par son Esprit et il nous explique les Écritures. « Il est là présent dans sa parole, puisque lui-même parle pendant que sont lues dans l’Église les saintes Écritures4. » Ainsi donc, la lecture de l’Ecriture – Ancien et Nouveau Testament – est au cœur de toutes nos célébrations liturgiques. Proclamée en assemblée, l’Ecriture devient Parole de Dieu pour l’Eglise qui l’écoute aujourd’hui.

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Une traduction liturgique peut-elle être scientifique ?
La Traduction liturgique de la Bible est-elle scientifique ? Cette question en entraîne une autre : que signifie ici « scientifique » ? Si le terme désigne une Bible destinée aux seuls spécialistes, connaisseurs des langues bibliques et des problèmes de l’exégèse, ce n’est pas le cas. Mais si le terme évoque le sérieux du travail de traduction, on peut répondre affirmativement, bien que l’appréciation du résultat revienne aux spécialistes. Cette traduction a, en tout cas, cherché à respecter les exigences scientifiques, qui caractérisent une traduction fidèle aux textes originaux.
On peut évoquer trois de ces exigences. D’abord, une telle traduction doit s’effectuer à partir des textes originaux eux-mêmes, hébreux, araméens ou grecs selon les cas. Ensuite, elle doit permettre de mesurer l’écart inévitable qui existe entre une traduction purement littérale et la traduction écrite en un français clair et audible. Enfin, elle doit être effectuée par des spécialistes reconnus de la communauté scientifique.
Traduire directement les textes originaux
Le Concile lui-même l’avait demandé : « Que des traductions appropriées et exactes soient faites dans les diverses langues, de préférence à partir des textes originaux des Livres Sacrés » (Constitution Dei Verbum, n° 22). Cela signifiait que l’hégémonie de la traduction latine dite « Vulgate » avait expiré.
Pour l’Ancien Testament, la Traduction liturgique traduit le texte hébreu – araméen, le cas échéant –, tel qu’il figure dans l’édition de la Biblia Hebraica Stuttgartensia, 1967/771. Dans l'Église d’Occident, la tradition de traduire le texte hébreu lui-même remonte à S. Jérôme
(+ environ 420) qui, dans ses traductions latines, voulait être fidèle à la « vérité hébraïque ».
C’est seulement pour les textes deutéro-canoniques, écrits ou conservés en grec, que l’on a traduit la version de la Septante, telle qu’elle figure dans l’édition critique de la Septuaginta, en cours de publication à Göttingen, ou, à défaut, à l’édition complète plus ancienne
d’A. Rahlfs. Ajoutons que lorsque le texte hébreu conservé dans l’édition critique est incompréhensible, on a consulté le texte grec, qui peut attester un original hébreu antérieur ; mais ce recours est alors signalé en note. Pour le Nouveau Testament, on a utilisé le texte grec de la 27e édition de Nestle-Aland.
La Traduction liturgique n’est donc pas une traduction de la Bible latine. Elle se réfère pourtant aussi à la Néo-Vulgate2, version latine parue à la suite du Concile et qui a corrigé la Vulgate en fonction des textes originaux. Ce recours à la Néo-Vulgate est utile notamment pour déterminer, dans la variété des traditions manuscrites, quel texte il faut traduire, par exemple, pour Daniel, Tobie, Esther, Ben Sira, etc.

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