Evangile du Dimanche 13 juillet

Dieu s'est servi de la parole pour communiquer la vie et la vérité
Commentaire de l’évangile du dimanche 13 juillet, par le P. Cantalamessa

Un Dieu de parole Les
lectures de ce dimanche parlent de la Parole de Dieu en utilisant deux
images qui renvoient l'une à l'autre : celle de la pluie et celle de la
semence. Isaïe, dans la première lecture, compare la Parole de Dieu à
la pluie qui descend du ciel et n'y retourne pas sans avoir irrigué et
fait germer les semences ; dans l'Evangile, Jésus parle de la Parole de
Dieu comme d'une semence qui tombe sur des terrains différents et
produit des fruits différents. La parole de Dieu est une semence parce
qu'elle engendre la vie et elle est une pluie qui alimente la vie, qui
permet
à la semence de germer. En parlant de la parole de Dieu,
nous considérons souvent comme naturel le fait le plus bouleversant de
tous, le fait que Dieu parle. Le Dieu biblique est un Dieu qui parle !
« Le Dieu des dieux, le Seigneur, parle et convoque la terre », dit le
Psaume (Ps 50, 1-3) ; Dieu lui-même répète souvent : « Ecoute, mon peuple, je parle » (Ps 50, 7). La Bible voit là la différence la plus évidente avec les idoles qui « ont une bouche et ne parlent pas » (Ps 114, 5). Mais
quelle signification devons-nous donner à des expressions aussi
anthropomorphiques que : « Dieu dit à Adam », « ainsi parle le Seigneur
», « dit le Seigneur », « oracle du Seigneur », ainsi que d'autres
semblables ? Il s'agit bien évidemment d'une manière de parler
différente de
l'être humain, une manière de parler aux oreilles du cœur. Dieu parle
comme il écrit ! « Je mettrai ma loi au fond de leur être et je
l'écrirai sur leur cœur », dit le prophète Jérémie (Jr
31, 33). Il écrit sur le cœur et il fait aussi retentir ses paroles
dans le cœur. Il le dit lui-même expressément à travers le prophète
Osée, en parlant d'Israël comme d'une épouse infidèle : « C'est
pourquoi je vais la séduire, je la conduirai au désert et je parlerai à
son cœur » (Os 2, 16). Dieu n'a pas de bouche ni de
souffle humain : sa bouche est le prophète, son souffle l'Esprit Saint.
« Tu seras ma bouche », dit-il à ses prophètes, ou encore « je placerai
ma parole sur tes lèvres ». Tel est le sens de la célèbre
phrase : « C'est portés par l'Esprit Saint que des hommes ont parlé de
la part de Dieu » (2 P
1, 21). La tradition spirituelle de l'Eglise a créé pour cette façon de
parler directement à l'esprit et au cœur l'expression de « locutions
intérieures ». Il s'agit toutefois d'une façon de parler
véritable ; la créature reçoit un message qu'elle peut traduire en
paroles humaines. La façon de parler de Dieu est si vive et réelle que
le prophète se rappelle avec précision le lieu, le jour et l'heure où
une certaine parole « vint » sur lui. La parole de Dieu est si concrète
que l'on dit à son propos qu'elle « tombe » sur Israël comme si elle
était une pierre (Is 9, 7), ou comme si elle était un pain qui se mange avec goût : « Quand tes paroles se
présentaient, je les dévorais : ta parole était mon ravissement et l'allégresse de mon cœur » (Jr
15, 16). Aucune voix humaine n'atteint autant l'homme en profondeur que
la parole de Dieu. « Elle » « pénètre jusqu'au point de division de
l'âme et de l'esprit, des articulations et des moelles, elle peut juger
les sentiments et les pensées du cœur » (He 4, 12). La façon de parler de Dieu est parfois « un tonnerre qui fracasse les cèdres du Liban » (cf. Ps 28), d'autres fois elle ressemble au « murmure d'un vent léger » (1 R 19, 12). Elle connaît toutes les tonalités de la façon de parler de l'homme. Cette
nature intérieure et spirituelle de la parole de Dieu change
radicalement au moment où « le Verbe s'est fait chair ». Avec la venue
du Christ, Dieu parle
également avec une voix humaine, qui n'est plus seulement audible aux
oreilles de l'âme, mais également du corps. La
Bible attribue, comme on le voit, une dignité immense à la parole. Les
tentatives de changer l'affirmation solennelle avec laquelle Jean
commence son Evangile n'ont pas manqué : « Au commencement était le
Verbe ». Goethe fait dire à son Faust : « Au commencement était
l'action » et il est intéressant de voir comment l'écrivain arrive à
cette conclusion. Je ne peux pas, dit Faust, donner à la parole une
valeur aussi élevée ; peut-être dois-je comprendre le « sens » ; mais
le sens peut-il être tout ce qui crée et agit ? Il faudra alors dire :
« Au commencement était la force » ? Mais non, à l'improviste une
illumination me suggère la réponse : « Au
commencement était l'action ». Mais ce sont des tentatives de
correction injustifiées. Le Verbe, ou Logos,
de Jean contient toutes les significations que Goethe assigne à
d'autres termes. Celui-ci, on le voit dans le reste du Prologue, est
lumière, vie et force créatrice. Dieu créa l'homme « à son
image » précisément parce qu'il le créa capable de parler, de
communiquer et d'établir des relations. Lui, qui possède en lui-même,
de toute éternité, une Parole, a créé l'homme doté de parole. Mais,
pour être, non seulement « à l'image », mais aussi « à la ressemblance
» de Dieu (Gn 1, 26), il ne suffit pas que l'homme parle, il
faut qu'il imite la façon de parler de Dieu. Or, le contenu et le motif
de la parole de Dieu sont l'amour. Dieu parle pour la même raison pour
laquelle il crée : « Pour diffuser son amour sur toutes les créatures
et les réjouir par les splendeurs de sa gloire », comme le dit la
Prière eucharistique IV. La Bible, du début jusqu'à la fin, n'est qu'un
message d'amour de Dieu à ses créatures. Le ton peut changer, de la
colère à la très grande tendresse, mais la substance est toujours et
seulement l'amour. Dieu
s'est servi de la parole pour communiquer la vie et la vérité, pour
instruire et réconforter. Cela soulève la question suivante : quel
usage faisons-nous de la parole ? Dans son drame « Huis clos », Sartre
nous a donné une image impressionnante de ce que peut devenir la
communication humaine, lorsque l'amour manque. Trois personnes sont
introduites, à un bref intervalle, dans une pièce. Il n'y a pas de
fenêtres, la lumière est au maximum et il n'y a
pas de possibilité de l'éteindre, il fait une chaleur suffocante, et il
n'y a rien en dehors d'un canapé pour chacun. La porte est
naturellement fermée, il y a une sonnette, mais qui ne produit aucun
son. Qui sont-ils ? Ce sont trois morts, un homme et deux femmes, et le
lieu où ils se trouvent est l'enfer. Il n'y a pas de miroir et chacun
d'eux ne peut se voir qu'à travers les paroles de l'autre qui lui
renvoient l'image la plus laide de lui-même, sans aucune miséricorde,
et même avec ironie et sarcasme. Après un moment, lorsque leurs âmes se
sont dévoilées les unes aux autres et que les fautes dont ils ont le
plus honte sont venues à la lumière une par une, utilisées par les
autres sans pitié, l'un des personnages dit aux deux autres : «
Rappelez-vous : le souffre, la flamme, le grill. Ce sont des idioties.
Il n'y a aucun besoin de grill : l'enfer ce sont les
Autres ». L'abus de la parole peut transformer la vie en un enfer. Saint
Paul donne aux chrétiens cette règle d'or à propos de la parole : «
Aucune parole mauvaise ne doit sortir de votre bouche ; mais, s'il en
est besoin, dites une parole bonne et constructive, bienveillante pour
ceux qui vous écoutent » (Ep 4, 29). La bonne parole est celle
qui sait saisir le côté positif d'une action et d'une personne et, même
quand elle corrige, elle ne blesse pas ; la bonne parole est celle qui
donne de l'espérance. La mauvaise parole est chaque parole prononcée
sans amour, pour blesser et humilier son prochain. Si la mauvaise
parole est sortie de la bouche, il faudra la retirer. Les versets de
Métastasio ne sont pas entièrement vrais : « La voix sortie du sein /
ne vaut plus la peine d'être retirée ;/ on ne retient pas la flèche, /
lorsqu'elle est sortie de
l'arc ». On peut retirer une parole sortie de la bouche, ou
tout au moins en limiter l'effet négatif en demandant pardon. Quel don,
alors, pour nos semblables et quelle amélioration de la qualité de la
vie au sein de la famille et de la société ! Traduit de l'italien par J.-M. Coulet
(Zenit)

frère christian a écrit:

Vous donc, écoutez ce que veut dire la parabole du semeur.
Quand l'homme entend la parole du Royaume sans la comprendre, le Mauvais survient et s'empare de ce qui est semé dans son coeur : cet homme, c'est le terrain ensemencé au bord du chemin.
Celui qui a reçu la semence sur un sol pierreux, c'est l'homme qui entend la Parole et la reçoit aussitôt avec joie ;
mais il n'a pas de racines en lui, il est l'homme d'un moment : quand vient la détresse ou la persécution à cause de la Parole, il tombe aussitôt.
Celui qui a reçu la semence dans les ronces, c'est l'homme qui entend la Parole ; mais les soucis du monde et les séductions de la richesse étouffent la Parole, et il ne donne pas de fruit.
Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre, c'est l'homme qui entend la Parole et la comprend ; il porte du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. »

Extrait de la Traduction Liturgique de la Bible - AELF, Paris

AH ! QUE CE PASSAGE EST REMARQUABLE !

J'ai pensé que le terrain était ce qui nous est donné à la naissance.il y a des favorisés,des moins favorisés,c'est bien connu,des terrains secs,soucieux,faibles devant la tentation...Même la bonne terre où tout pousse,doit être vigilante,car si le bon s'enracine,la plante trompeuse peut aussi prospérer...Aussi nous avons le nécessaire besoin de l'Ardent et Saint Esprit pour rétablir les inégalités et faire que cette Parole de Dieu soit cultivée.Alors celui qui est criblé de tentation ou de soucis,le froid et sec de sentiment,l'oublieux dont les neurones pressentent l'Alzeimer,auront autant de chance que la terre ouverte,parfois trop ouverte,à tout,au bon et au moins bon.